
遍知贝玛嘎波大师教言集PK84ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ།
11-231
༄༅། །ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །བསྟན་བཅོས་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག།
༄༅། །ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ། ཐར་པའི་ལམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཆོག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་
པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བློ་མངའ་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་པ། །ཀུན་ནས་སྤྱན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་
འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་དགོངས་མཛད་པ་ཀུན་ལ་བདག་དད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བློ་ལྡན་པས། །འགྲོ་བའི་མྱ་ངན་མུན་པ་མཐར་འབྱིན་པའི། །ཐར་ལམ་མཆོག་གི་
འོད་ཟེར་འདི་སྤྲོའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོབ་པས་ནུས་མིན་པའི། །སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དམ་པའི་ཚོགས་ཅན་དཔག་མེད་དང་། །བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་དེ་དག་འབྱིན་པར་འགྱུར། །
11-232
འདིར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྲུག་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་བདེ་བླག་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་
རྣམས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དེད་དཔོན་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་གཟིངས་འདིར་མངོན་པར་ཞུགས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་
བཅོས་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་བཤད་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་མཇུག་གི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་གྱི་དོན། གུས་
པས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་བརྗོད་བཤད། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་དམ་བཅའ་འོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སྦྱོར་བདུན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་
སྦྱོར་བར་བྱེད་པས། དགེ་སྦྱོར་རོ། །བདུན་པ་ནི་གྲངས་ངེས་སྟོན་པའི་ཚིག་སྟེ། ཟུང་བདུན་དུ་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་
ནི་རྗོད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ཞུགས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས། 
11-233
གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་ག

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK84《七支修心释：明确指示解脱道》
《七支修心释：明确指示解脱道》
论著讲解的入门引导。
《七支修心释：明确指示解脱道》
《七支修心释》之释，名为《明确指示解脱道》。
至尊具德上师前，我顶礼！
具有解脱之智，具备十力，
如来超越一切混杂之法，已达彼岸。
具足一切慧眼，善逝及神圣之法，
于殊胜僧众之自性上师前，我顶礼！
您利益众生的发心，我皆信受，
对一切有情，您怀有慈悲之心。
您能彻底驱散众生轮回的黑暗，
我将散布这通往解脱之道的殊胜光芒！
天人与自在者所能轻易获得的，
是无法通过百种邪见所能达到的。
愿佛陀无量光芒，以及无量
菩萨众的光芒，驱散所有黑暗。
在此，对于想要超越无边无际的轮回苦海，以及剧烈痛苦的波涛，轻松到达珍宝解脱洲的人们，应当依止善良的精神导师，登上这艘汇集一切神圣佛法的船只。对此的讲解分为三部分：论著讲解的入门引导；讲解引导所依之论著本身；以及最终完成之事业的结尾引导。第一部分包括：建立术语的引导——名称的意义；以恭敬入门的引导——供养与赞颂；以及最终完成之因的引导——立誓。首先是七支修心：将身、语、意三者与世间和出世间的善行相结合，即为修心。‘七’是表示数量确定的词语，表示佛法全部包含在七支中。这些是所要表达的内容，而表达这些内容的是能表达者。通过闻、思、修进入，并证悟这些内容的意义，即是目的。因此，从自身远离烦恼和所知二障的乌云，使法身的坛城得以充分扩展，
并从为利他而示现的色身中，放射出无数光芒，驱散世间的黑暗。

【English Translation】
The Collected Teachings of the Omniscient Pema Karpo, PK84: Explanation of the Seven-Limbed Mind Training: Showing the Definitive Path to Liberation
Explanation of the Seven-Limbed Mind Training: Showing the Definitive Path to Liberation
Preliminary Branch for Explaining the Treatise.
Explanation of the Seven-Limbed Mind Training: Showing the Definitive Path to Liberation
Explanation of the Seven-Limbed Mind Training, called 'Showing the Definitive Path to Liberation.'
To the supreme and glorious venerable Lama, I prostrate!
Possessing the wisdom of liberation, endowed with the ten powers,
The Tathagata, having transcended all mixed dharmas, has reached the other shore.
Endowed with all-seeing eyes, the Sugata and the sacred Dharma,
To the essence of the supreme Sangha, the Lama, I prostrate!
I trust in your intention to benefit all,
Possessing a mind of compassion for all sentient beings.
You completely dispel the darkness of suffering for beings,
I will radiate this supreme ray of light on the path to liberation!
What gods, humans, and great powerful ones can easily obtain,
Is not possible to achieve through hundreds of wrong views.
May the immeasurable rays of the Buddha and the immeasurable
Rays of the Bodhisattva hosts dispel all darkness.
Here, for those who wish to cross the boundless ocean of existence, with its violently churning waves of suffering, and easily reach the precious island of liberation, they should rely on a virtuous spiritual friend and embark on this ship that gathers all the sacred Dharma. The explanation of this is in three parts: the preliminary branch for explaining the treatise; explaining the treatise itself, which is the basis for the guidance; and the concluding branch for the final accomplishment of the activity. The first part includes: the branch of establishing terminology—the meaning of the name; the branch of entering with reverence—offerings and praise; and the branch of the cause for final accomplishment—the pledge. First is the seven-limbed mind training: combining body, speech, and mind with worldly and transworldly virtues is mind training. 'Seven' is a word indicating a definite number, showing that all the Dharma is contained in the seven limbs. These are what are to be expressed, and what expresses them is the expression. Entering through hearing, thinking, and meditating, and realizing the meaning of these, is the purpose. Therefore, from oneself, the clouds of afflictions and the two obscurations are cleared away, so that the mandala of the Dharmakaya is fully expanded,
and from the Rupakaya manifested for the benefit of others, countless rays of light radiate, dispelling the darkness of the world.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚོགས་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཟེའུ་འབྲུ་རབ་
ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཉན་པ་པོ་དེ་གུས་བྱའི་
ཕྱིར། །ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་
འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་སུ་དཔྱད་དུ་མེད་པ་དང་།
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གོ །རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་
སྐུ་ནི། གསུང་བརྗོད་པ་དང་། སྐུ་སྣང་བ་དང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དུ་མར་སྟོན་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་ལྡན་པས། 
11-234
འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དཔག་མེད་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། ། དེས་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་
བྱེད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལ་སྣང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་
ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་སྐྱབས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་
ལས། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་སྟོན་གྱི། །ཐེག་གསུམ་པ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གུས་བཏུད་ནས་ཞེས་པ། རང་ཉིད་
དམ་པར་རྟོགས་པ་དང་གཞན་དང་བ་འདྲེན་པས་འདིར་འཇུག་པ་དང་། རྩོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། གདམས་ངག་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་
པའོ། །ཁྱད་འཕགས་ནི། དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་དོན་ནོ། །གནད་ལྡན་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །
11-235
དེ་བས་ན་མན་ངག་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་ཞེས་པ། ལུང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་དང་དོན་ལོག་པར་འགྱུར་བས་ན། འདི་ནི་ལུ

【现代汉语翻译】
摧毁所有烦恼的集聚，绽放智慧的莲花，使解脱的果实充分增长，这就是（此论著）所要达到的目的。后者依赖于前者，这就是（目的与论著之间的）关联。如此宣说，正如大学者世亲（Vasubandhu）所说：‘为了使听者尊敬，首先应当说明目的。’
第二，（此论著是）功德的来源，即获得法身（Dharmakāya）的广大果报，是生起三身功德宝藏的处所。何为三身？答：即自性身等。此处，自性身（Svābhāvikakāya）具有五种特征：非造作、不可分割、不颠倒、清净无染、自性光明，因此是所有法的遍主。双足尊，报身（Saṃbhogakāya）具有五种特征：宣说妙法、显现胜妙身相、事业永不间断、自然成就、示现身语意之多种事业却不离其本性，因此是无与伦比且是轮回与涅槃一切功德之源。化身（Nirmāṇakāya）以无量化身成熟众生，具有四种特征：指示寂静之道、成熟可调伏的众生、授记、显现于他人的心识中。这三身的自性即是圆满正等觉佛陀，是究竟的皈依处。在名言上，（佛陀）被安立为皈依处和三宝，这是通过三种意义和六种补特伽罗的分类来阐述的。正如《大乘经庄严论》（Mahāyānasaṃgraha）所说：‘导师、教法、善知识，三乘以及三种行，依随信解之意乐，安立三种皈依处。’
‘恭敬顶礼’，是为了自己能够证悟正法，引导他人进入正法，以及为了使著述没有障碍。第三，（此论著是）窍诀，即指示获得圆满菩提之方便。殊胜之处在于，此窍诀比其他法门更为深奥。要点在于，能够获得不可思议的功德力量。那是什么呢？即是接下来要讲解的七事。因此，必须将口诀与经论结合起来，因为如果所修持的意义与经论不符，就会变得毫无意义甚至适得其反。

【English Translation】
Destroying the assembly of all afflictions, blossoming the lotus of wisdom, and causing the fruit of liberation to fully grow—this is the purpose to be achieved (by this treatise). The latter depends on the former, and this is the connection (between the purpose and the treatise). Thus it is said, as the great scholar Vasubandhu said: 'In order to make the listener respectful, the purpose should be stated first.'
Second, (this treatise) is the source of merit, that is, obtaining the vast fruit of the Dharmakāya (Body of Truth), is the place where the treasure of the merits of the Trikaya (Three Bodies of Buddha) arises. What are the Trikaya? Answer: namely, the Svābhāvikakāya (Essence Body), etc. Here, the Svābhāvikakāya has five characteristics: uncreated, indivisible, not inverted, pure and undefiled, and naturally luminous, therefore it is the Lord of all dharmas. The Two-legged Lord, the Saṃbhogakāya (Enjoyment Body) has five characteristics: expounding the wonderful Dharma, manifesting a sublime form, activities never ceasing, spontaneously accomplishing, manifesting multiple activities of body, speech, and mind, yet not departing from its nature, therefore it is unparalleled and the source of all the glories of Saṃsāra and Nirvāṇa. The Nirmāṇakāya (Emanation Body) matures beings with immeasurable emanations, and has four characteristics: indicating the path of peace, maturing those who can be tamed, prophesying, and appearing in the minds of others. The nature of these three bodies is the Fully Enlightened Buddha, who is the ultimate refuge. Conventionally, (the Buddha) is established as the refuge and the Three Jewels, which is explained through the classification of three meanings and six types of individuals. As the Mahāyānasaṃgraha (Treatise on the Ornament of the Great Vehicle Sūtras) says: 'Teacher, teaching, and spiritual friend, the three vehicles and the three actions, based on the intention of faith and understanding, the three refuges are established.'
'Having paid homage with reverence' is for the sake of oneself being able to realize the Dharma, guiding others into the Dharma, and for the sake of the writing being without obstacles. Third, (this treatise) is the pith instruction, that is, indicating the means to attain perfect enlightenment. The special feature is that this pith instruction is more profound than other Dharma methods. The point is that one can obtain inconceivable power of merit. What is that? That is the seven topics to be explained next. Therefore, the oral instructions must be combined with the scriptures, because if the meaning practiced does not conform to the scriptures, it will become meaningless or even counterproductive.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རིགས་དང་མཐུན་པར་རོ། །
བདག་གིས་བཤད་ཅེས་ནི། བདག་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི།
རྩ་བར། རྟོགས་པ་གཞིར་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ལ་བྱ་རྒྱུ་མི་བདོག་ཀྱང་། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །བློས་བྱས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་བཞིར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པར་
བྱ་བ། གང་ཞིག་ནི་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱིན་པའི། སྨན་མཆོག་དམ་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ། མི་བཟད་པའི་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཆེན་པོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ནས་རབ་ཏུ་མནར་བར་གྱུར་པ་རྣམས། བླ་མ་དམ་པའི་སྨན་པ་མཁས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་
འདིས་དེ་དག་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ།། །།
༄། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་བཤད་པ་བླ་མའི་ངེས་པ། གང་ལ་བཤད་པ་སློབ་མའི་ངེས་པ། 
11-236
གང་བཤད་པ་གདམས་ངག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་
པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །བླ་མ་ཡི་ཞེས་པ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བསྟེན་ལ། དེ་ལས་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣོད་ལྡན་དད་སོགས་ཚང་བ་
ལ་ཞེས་པས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་གདམས་ངག་སྟེར་བའི་ཡུལ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་
གསུམ་སྟེ། ལམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་བཤད། ལམ་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན། ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་ལེགས་པར་བསྐོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པོ་འདི་ལྟ་
སྟེ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ། །དགོས་མེད་བསྒོམ་ཞིང་བཟློག་བསྒོམ་བྱ། །ཞིང་ཁམས་སྦྱང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །ཆིག་ཆོག་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་བསྒོམ། །ལས་འབྲེལ་བཞག་ཅིང་སྤེལ་སྦྱང་བྱ། དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་བསྒོམ། །
11-237
རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཅེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི། ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཞེས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་དྲ་བ་དམ་

【现代汉语翻译】
请与我的根性相符！
我说，是为了让其他人理解我们师徒二人所证悟的意义，也是为了让我自己理解那些尚未证悟的意义。这就是上师所开示的。
根本颂中说：‘证悟为基础的瑜伽士，虽然自身没有要做的事，但仍然如不真实般地安排缘起，将虚构的善行分为四个时段来做。’就是这样。
接下来要说吉祥语。什么是普遍的声音呢？能产生轮回的所有痛苦，殊胜甘露，能使众生从不如理作意中解脱，从无量劫以来被无法忍受的痛苦之病所折磨的众生，通过上师圣者的良药，以殊胜的甘露来解除他们的痛苦，并让他们充满喜悦。就这样！
现在开始讲具有支分的论典。
第二部分分为三个方面：谁宣说——上师的决定；为谁宣说——弟子的决定；宣说什么——诀窍的决定。第一，具足一切功德的上师，是指如《律藏》、《经藏》、《论藏》等三藏及其注释中所说的那样，具足善知识的所有功德。‘上师’的意思是，亲近那些具足这些功德的大德，而不是相反。
第二，具备法器、具足信心等，是指具备如经中所说的信心等功德的人，才是接受诀窍的对象。不是其他人。
第三部分分为三个方面：简略宣说决定道的扼要；通过深广二道详细阐述；宣说归纳道之意义。第一，世尊证悟诸法平等性，为了适应不同众生的意乐，善转法轮，归纳其精要，即此七种善行：首先发菩提心，然后祈请；修习无意义的禅修和还灭禅修；清净刹土和修习慈悲；修习唯一法和圆满功德；建立业缘和修习增益；灌顶四种权能和修习诀窍；安排缘起和发起誓愿。’
这些是为了解脱知识之流，斩断执着自我的蔓藤。

【English Translation】
Please be in accordance with my disposition!
I speak so that others may understand the meaning realized by us two, the master and disciple, and also so that I myself may understand those meanings not yet realized. This is what the teacher shows.
In the root text, it says: 'The yogi who takes realization as the basis, although he has nothing to do for himself, still arranges dependent arising as if it were not true, and divides the contrived virtuous deeds into four sessions.' That's how it is.
Next, auspicious words should be spoken. What is the general sound? The supreme nectar that produces all the sufferings of samsara, those beings who are generated by improper attention, who have been tormented from immeasurable time by the great pain of unbearable suffering, may this supreme nectar, well-prepared by the wise physician, the holy lama, remove their suffering and satisfy them with great bliss. So it is!
Now, the treatise with limbs will be explained.
The second part has three aspects: who speaks - the certainty of the lama; to whom it is spoken - the certainty of the disciple; what is spoken - the certainty of the instruction. The first is: the one who possesses all the characteristics is the virtuous friend who possesses all the characteristics of the virtuous friend as they appear in the treatises of the vehicle of cause and effect, along with their commentaries.
'Lama' means to rely on those great beings who possess these qualities, and not the opposite.
The second is: the one who possesses the vessel, complete with faith and so on, means that the person who possesses the qualities as they are spoken of is the object of giving instructions. Not others.
The third has three aspects: a brief explanation of the path's determination; a detailed explanation of the profound and vast paths; an explanation of the meaning of the path itself.
The first is: the Bhagavan, who fully awakened to the equality of all phenomena, turned the wheel of Dharma in accordance with the thoughts of each being to be tamed, and summarized the thusness, these seven virtuous practices: First, generate the mind of enlightenment and make supplications; Meditate on the unnecessary and meditate on reversal; Purify the realms and meditate on compassion; Meditate on the one practice and meditate on the perfection of skill; Establish karmic connections and practice increase; Bestow the four empowerments and meditate on the instructions; Arrange dependent arising and make aspirations.'
These are to liberate the stream of knowledge, to cut the net of clinging to self.

--------------------------------------------------------------------------------

པོས་བཅིངས་པ་གང་། ཐབས་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་
རྩ་བ་ནས་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནི་མན་ངག་སྟེ། ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦས་པའི་དོན་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ།
ཐོག་མར་དགེ་བའི་དོན་སྦྱོར་བ་བསྟན། བར་དུ་དགེ་བའི་དོན་དངོས་གཞི་བཤད། མཐའ་མར་དགེ་བའི་དོན་རྗེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞེན་མེད་ཅེས་པ། སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་།
རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་གང་གི་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། ཞེན་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་སྐྱེ་བ་
ཡིན་པས། དེ་མེད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ནི། སྣང་བ་འདི་རྣམས་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་མིན་པར་ཤེས་ནས། འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་བྱམས་སྙིང་
རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་སྔོན་འགྲོ་ས་གནོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དོན་དམ་པར། ཆོས་གང་ཡང་མི་སྒྲུབ་མི་སྤོང་ལ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཇུག་གོ །
11-238
རྫོགས་རྗེས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་བཤད། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་བཤད། ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་དོན་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་བསྟན་
པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྟེན་ཞེས་པ། ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་ནོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི། འདུས་ཤེས་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་
འདོད་གཟུགས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཛེ་ཏཱ་རིས། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་སྐྱེད་
བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ། རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སད་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའོ། །དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཐོབ་བྱའི་ངོ་བོ་ལས་རང་བཞིན་ནི། གཞན་
ལ་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་མཁྱེན་པ་སྟེ། སེམས་སོ། །དབྱེ་བ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སོ། །སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བླང་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། བླ་མ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་
ལ་བླང་ཞིང་། མེད་ན། མཆོག་གསུམ་སྤྱན་སྔ་རུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པའི་དྲུང་དུ་ལེན་པའོ། །གང་ཟག་སྔ་རོལ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། བླང་ཞིང་ཞེས་པ་སྨོན་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྔ་མ་དག་གིས་མ་བཤད་མོད། །
11-239
འདིར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ

【现代汉语翻译】
什么束缚？用殊胜方便智慧之剑，从根本上斩断。这就是口诀，用少量词语表达广大的意义，并且能清楚地揭示所有隐藏的意义。第二部分是：
首先展示善的预备行为，中间讲述善的正行，最后展示善的结行。第一部分是：‘无执’，就像对生、老、病、死等火焰的木柴般的执取，是执着。由于不如理作意和烦恼先行的缘故而产生，没有它，痛苦就会消失。如幻的智慧是：了解这些显现的事物虽然显现，但其本质并非真实，仅仅是幻觉。以慈悲心和菩提心摄持，以如幻的智慧进入前行和地基的次第，在胜义谛中，不修任何法，也不舍弃任何法，仅仅从显现本身就认识到其自性是空性。 
与结尾相连接的词语，很容易理解。第二部分是：讲述生起功德的深广二因，讲述增长功德的深广二法，展示功德圆满的深广二义。第一部分是：在偈颂中，‘发菩提心和祈请’。发菩提心是：‘所依’，指的是身体和心意的所依。这里身体的所依是：除了无想之外的欲界和色界众生。心意的所依是：特殊的皈依，如杰达日所说：‘以三皈依为先导的发心’。发菩提心的生起之因中，以因缘唤醒的种子的力量是近取因，信心和慈悲是俱生缘。所要获得的自性是：以他人的圆满菩提为目标的智慧，即心。分类为愿菩提心和行菩提心。从生起之仪轨中，所要领受的对境是：上师，应从具有菩萨学处者处领受。如果没有，就在三宝面前，在观想佛菩萨真实安住的面前领受。补特伽罗（指接受菩萨戒的人）之前已经讲过。领受的方式是：领受，愿菩提心的仪轨，以前的大学者们没有讲述过。
这里行菩提心的仪轨是：‘如昔诸善逝，菩提心所生’。

【English Translation】
What binds? It is cut from the root by the sword of supreme skillful means and wisdom. This is the pith instruction, which shows vast meaning with few words, and clearly reveals all hidden meanings. The second part is:
First, the preliminary practice of virtue is shown. In the middle, the actual practice of virtue is explained. Finally, the concluding practice of virtue is shown. The first part is: 'Non-attachment,' like clinging to the firewood of the fire of birth, death, sickness, and old age, is attachment. It arises due to improper attention and the precedence of afflictions. Without it, suffering will disappear. The illusion-like mind is: knowing that these appearances, although they appear, their essence is not true, but merely illusions. Embraced by loving-kindness, compassion, and Bodhicitta, with the illusion-like mind, one enters the stages of preliminary practices and grounding. In ultimate truth, one neither cultivates nor abandons any dharma, but from the mere appearance itself, one knows its nature to be emptiness.
The words connecting to the conclusion are easy to understand. The second part is: explaining the two profound and vast causes for generating qualities, explaining the two profound and vast methods for increasing qualities, and showing the two profound and vast meanings of perfecting qualities. The first part is: in the verse, 'Generating Bodhicitta and making supplications.' Generating Bodhicitta is: 'basis,' which refers to the basis of body and mind. Here, the basis of the body is: beings in the desire and form realms, except for those without perception. The basis of the mind is: special refuge, as Jetari said: 'Taking refuge in the Three Jewels as the preliminary to generating Bodhicitta.' Among the causes for generating Bodhicitta, the power of the seed awakened by conditions is the immediate cause. Faith and compassion are the accompanying conditions. The nature of what is to be attained is: the wisdom that aims at the complete enlightenment of others, which is the mind. The divisions are aspiration Bodhicitta and application Bodhicitta. From the ritual of generation, the object to be received is: the lama, who should be received from one who possesses the vows of a Bodhisattva. If not, then in front of the Three Jewels, in the presence of visualizing the Buddhas and Bodhisattvas actually residing. The individual (referring to the person taking the Bodhisattva vow) has been explained before. The manner of receiving is: receiving, the ritual of aspiration Bodhicitta, which the great scholars of the past did not explain.
Here, the ritual of application Bodhicitta is: 'As all the Sugatas of the past, generated the mind of enlightenment.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་
དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་བྱ་བསླབ་ཅེས་པ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་
ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་གཅོད་པ། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་མོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་
གཉིས། ལྟུང་མེད་དང་ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། ཞུམ་པ་སྒྱིད་ལུག་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་
སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ། འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་སྤོང་བ། རང་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་གསུམ་སྤོང་བ། གཞན་དོན་ཉམས་པའི་
རྒྱུ་ལྔ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྟེན་པ། བསམ་པ་ཕྲག་དོག་པ། རྒྱུ་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ། གཞན་གྱི་ཡིད་གསོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་སྤང་བའོ། །
11-240
གཉིས་པ་ནི། ཐོས་པ་ལ་མི་མོས་པ། བསམ་པ་ལ་གཡེལ་བ། སྒོམ་པ་ལ་ལྷོད་པ་སྤང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལེ་ལོ་ཆེ། སྤྱོད་པ་གཞན་མ་དད། དངོས་གཞི་དུས་སུ་ཕན་མི་
འདོགས། ཆོས་མིན་པ་ལ་འགོད། རྗེས་ལམ་གོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྨོན་པ། མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ། བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་འབྲས་བུ་དང་། ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ་སྙམ་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་སྨོན་པའོ། །མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་
ལ་ཚེ་འདིར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲན་པ་གསུམ་ནི། སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དྲན་པའོ། ཕྱི་མར་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་གསུམ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པ་དུས་གསུམ་བྱེད་
པ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བདུད་ལས་སྤོང་བའོ། །གཉིས་གར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བདུན་པ་ལྔ་ནི། སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་དང་། བྱང་སེམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བཞི་ལ་གཅེས་
སྤྲས་སུ་འཛིན་པ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ལ། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ། བྱང་སེམས་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས། 
11-241
སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། གསོལ་བ་གདབ་པ་བཤད་པ་བླ་མ

【现代汉语翻译】
以及，菩萨的学处。如这些次第安住，同样为了利益众生，应生起菩提心，同样地，对于学处，应次第修学。’这说明了学处。学处，即是说，共同和特殊的学处。
首先，对于大乘的善知识要恭敬，不中断三宝的传承，不舍弃众生，这是应修学的三种法。堕罪和堕罪的影像两种，无堕罪和无堕罪的影像两种，这是应知的四种法。以及怯懦、懈怠、因轮回的过患而恐惧，这三种是菩提心的违品。
第二，特殊的学处，是舍弃违缘和成办顺缘的学处。首先，是舍弃六种因，舍弃自利智慧的三种障碍，舍弃令他利衰损的五种因。
首先是，舍弃四种黑法，依止不善友，心怀嫉妒，于因上怀恨，破坏他人心意，以及总是喜欢低劣的事物。
第二是，舍弃不喜听闻，心散乱，以及修习时懈怠。
第三是，行为非常懒惰，行为不令他人信服，正行时不能利益，用于非法之事，以及后行时误入歧途。
第二，成办顺缘的学处，是殊胜者的愿望，不退失之因，以及增长之缘。首先，愿获得菩提是果，愿修学道是所有，愿满足一切众生的希望是事业。
不退失之因，今生不退失的三种因是：生起的利益，退失的过患，以及难以获得的忆念。来世不退失的三种方法是：三时行七支供，向诸佛菩萨祈请，以及舍弃魔业。
二者皆不退失的第七种因有五种：珍爱众生、法、菩萨和善知识这四者，以及希望迅速成佛。增长之缘，是修学四种白法：不妄语，劝他人入大乘，视菩萨为导师，以及对众生有增上意乐。应修学四无量心。’
这是（经文内容）。讲述祈请文，上师（是根本）。

【English Translation】
And, the precepts of Bodhisattvas. As these abide in order, likewise for the benefit of beings, one should generate Bodhicitta, and likewise, for the precepts, one should train in order.' This explains the precepts. Precepts, that is to say, common and special precepts.
First, one should respect the virtuous friend of the Great Vehicle, not cut off the lineage of the Three Jewels, and not abandon sentient beings; these are the three dharmas to be practiced. Two kinds of downfalls and images of downfalls, two kinds of non-downfalls and images of non-downfalls; these are the four dharmas to be known. And cowardice, laziness, fear of the faults of samsara; these three are the opposing factors to the arising of Bodhicitta.
Second, the special precepts are the precepts of abandoning adverse conditions and accomplishing favorable conditions. First, it is training in abandoning the six causes, abandoning the three obstacles to the wisdom of self-interest, and abandoning the five causes that cause the decline of others' interests.
First, abandoning the four black dharmas, relying on unwholesome friends, being jealous, holding grudges over causes, destroying the minds of others, and always being fond of inferior things.
Second, abandoning dislike of listening, distraction of mind, and laziness in meditation.
Third, being very lazy in action, behavior that does not inspire faith in others, not benefiting at the time of the main practice, applying to non-dharmic things, and engaging in straying from the path afterwards.
Second, the precepts of accomplishing favorable conditions are the aspirations of noble beings, the cause of non-decline, and the condition of increase. First, wishing to attain enlightenment is the fruit, wishing to train on the path is all, and wishing to fulfill the hopes of all sentient beings is the aspiration for activity.
The cause of non-decline, the three causes of non-decline in this life are: the benefit of arising, the fault of decline, and the memory that is difficult to obtain. The three methods of non-decline in the future are: performing the seven-branch practice in the three times, supplicating the Buddhas and Bodhisattvas, and abandoning the works of demons.
The seventh cause of non-decline in both cases has five: cherishing sentient beings, Dharma, Bodhisattvas, and virtuous friends, and wishing to quickly attain Buddhahood. The condition of increase is training in the four white dharmas: not lying, encouraging others to enter the Great Vehicle, perceiving Bodhisattvas as teachers, and having superior intention towards sentient beings. One should train in the four immeasurables.'
This is (the content of the sutra). Explaining the prayer, the Guru (is the root).

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་
མོད། དེ་ཡང་། དེ་དང་དེར་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་
སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། ཀུན་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ། །མི་ཕམ་དཔའ་བོས་མགོ་བོ་ལྟུང་བྱས་ཤིང་། །མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་
ཐུགས་ཀྱི་གནས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་ནི་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མཆོག་གཅིག་པུ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུས་སྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་ཞིང་། །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོར་གྱུར་
བླ་མེད་དང་། །རྒལ་དཀའ་སྒྲོལ་བ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། །ཅི་དགུ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྱུང་བར་འདུག །
11-242
ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན། རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་མཐོང་བས། རབ་
ཏུ་སྨད་དེ་སྤང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན། ཉ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རིན་ཐང་ཚད་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བསྣམས་ཤིང་ཡང་ཡང་དུ་བདར་བར་བྱས་ཀྱང་། དྲི་
རོ་ཁ་དོག་འདོད་པ་བཞིན་མ་རྙེད་པས། རྣམ་པར་སྨད་དེ་སླར་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉིད་དུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་བཟློག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་
དེ་ཉིད་ལ། ལུས་བརྟན་གཡོ་འབུལ་ཞིང་ཞེས་པས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསོལ་བའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་
ཅིང་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འོས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་ཤིང་། སྡིག་པ་མཐའ་དག་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར་
བྱེད་པ་སྟེ། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་ཤིང་། །
11-243
དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་པ། སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟ

【现代汉语翻译】
是过去、现在、未来一切圆满正等觉佛陀的身、语、意、智慧金刚的总集之自性。由于其恒常安住于大悲之自性中，故能利益众生。并且，为了与不同众生的根器和显现相符，他会示现不同的事业，因此他像如意宝珠一样恒时存在。由于他能赐予所欲之果，故被称为‘一切所需皆生’。如续部所说：‘以圆满之色身利益众生，不败勇士亦曾以头触地，如不动金刚般的意之所住，与佛陀金刚持无别。’又如云：‘心乃一切心之根本，至高无上且唯一，乃以安乐之果所造之田。此乃众生之主，无上且难越，除此以外别无救度。’如是等等。此外，尊者那若巴（梵文：Nāropā，意为‘人中之狮子’）亦云：‘于一切上师瑜伽中，祈请上师能成办一切。’
如是，那些没有福报的善知识，长久依止后，因自身业力所感，被罪业所控制，不见其功德，反而极力诽谤并舍弃。譬如，渔夫们从大海中得到无价之宝，极力拿在手中，反复擦拭，却因找不到想要的香味、味道和颜色，便极力诽谤，又将其丢回大海中一样。与此相反，那些具足福报之人，则会对伟大的上师，以‘身稳固而动摇’等方式，从顶礼、内外密供养直至祈请之间，进入广大的三摩地并精进修持。
因此，应当供养上师，积累无量福德与智慧资粮，净除一切罪障，从而获得一切种智之无上智慧。如《吉祥集密经》所云：‘若令彼欢喜，则得一切智，无上之导师，若供养金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇士/金刚心），彼未积福亦未行苦行，又有何所缺？’
所谓祈请，即应了知上师的身、语、意、智慧即是金刚之自性。

【English Translation】
It is the essence of the unified body, speech, mind, and wisdom vajra of all perfectly enlightened Buddhas of the three times. Because it constantly abides in the nature of great compassion, it benefits sentient beings. Moreover, to be compatible with the perceptions and appearances of different beings, it performs various activities, and therefore it is always present like a wish-fulfilling jewel. Because it grants the desired fruits, it is called 'the source of all needs.' As it is said in the tantras: 'Acting for the benefit of sentient beings with a complete form, the invincible hero has also made his head fall to the ground, the abode of the mind like an immovable vajra, is inseparable from Buddha Vajradhara.' And: 'The heart is the root of all hearts, the supreme and only one, the field that creates the fruits of happiness. This is the lord of beings, unsurpassed and insurmountable, there is no other salvation than this.' So on and so forth. Furthermore, the glorious Nāropā said: 'In all Guru Yogas, praying to the Guru will bring about everything.'
Thus, those who lack the fortune of a virtuous friend, after relying on them for a long time, are generated by their own karma and controlled by its power, not seeing their qualities, they vehemently slander and abandon them. For example, just as a group of fishermen find a priceless jewel from the ocean, hold it tightly, and wipe it repeatedly, but because they cannot find the desired fragrance, taste, and color, they vehemently slander it and throw it back into the ocean. In contrast, those who have fortune, to that great being, with 'body steadfast and moving,' from prostrations, outer, inner, and secret offerings, up to prayers, enter into and diligently practice the vast samadhi.
Therefore, one should make offerings, accumulate immeasurable merit and wisdom, purify all sins, and thereby attain the supreme wisdom of omniscience. As it is said in the glorious *Compendium of Discipline*: 'By pleasing him, one will attain the supreme wisdom of omniscience. If one reveres the unsurpassed teacher, Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：Vajra Hero/Vajra Mind), what is there that he has not accumulated merit and not relied on asceticism?'
The so-called prayer is to know that the body, speech, mind, and wisdom of that chief being are the essence of the vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་
རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། དམ་པ་གང་གི་དྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་
ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །ཞེས་པས་སོ། །དཔེར་ན་ལྷའི་དབང་པོས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་ཀྱང་། རུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སོན་མི་རུང་བ་འཁྲུངས་པར་མི་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ།
མོས་གུས་མི་ལྡན་པ་ལ། དམ་པའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམས་ལ། དགོས་མེད་བཟློག་བསྒོམ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆིག་ཆོག་རྩལ་རྫོགས་ལས་སྤེལ་སྦྱང་།
དབང་བླང་བ་དང་གདམས་ངག་གིས། །སྡེ་ཚན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་། ཆགས་ཞེན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། །ཞེས་པ། ཇི་སྲིད་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། འཁོར་བ་པར་འགྱུར་ཏེ།
བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་བས་བདག་གི་ཆ་ལ་འཛིན་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་ལ་སྡང་བ་འབྱུང་བས། འདི་དག་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། 
11-244
ཇི་སྲིད་བདག་ལ་ཆགས་པ་མ་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་འཇོམས་པའི་ཐབས་བཤད་པ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཞེས་པ་གང་ལ་ཞེན་
པ་ཡོད་ན་དེ་ཡིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ཞེན་པ་དང་བྲལ་ན་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་དོན་མེད་པས་ན། གང་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་
ན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འཇུག་གོ །དཔལ་ས་ར་ཧས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཞེས་སོ། །དགོས་མེད་བསྒོམ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་
ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། རེ་དོགས་གཉིས་
ལ་ཞེས་པ། གནས་ཚུལ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་པས། འཁོར་བ་ན་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་
ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསླུས་ཞེས་སོ། །བཟློག་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ། ཐབས་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར། གང་དང་གང་གིས་འགྲོ་བ་སྲིད་པར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ་གཉེན་པོ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །
11-245
དེ་ལྟར་དགྱེས་རྡོར་ལས། སྐྱེས་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་


【现代汉语翻译】
是的，与此相符，通过四种瑜伽的方式来实践道路。因此，凭借着至尊者的恩德，能够瞬间获得遍知智慧。正如诗中所说：‘凭借着谁的恩德，能于瞬间生起大乐？’例如，如同天帝降下大雨，也不会使腐烂等不能发芽的种子生长一样，对于不具备虔诚心的人，圣者的加持不会进入，因此要对此精进努力。第二点，在《总集经》中，通过‘无需禁行，反向禅修，慈悲为怀，圆满技艺，增进修习，接受灌顶和口诀’，将要点归纳在一起进行阐述。也就是，‘思维贪执轮回的过患’。只要我执存在，就会流转于轮回之中。如果存在我执，就会产生对‘他’的认知。因此，对于‘我’的一方产生执着，对于‘他’的一方产生憎恨。因为所有过患都与这些紧密相关，所以，只要我执没有被摧毁，就无法使痛苦的海洋干涸。因此，为了摧毁我执，阐述了‘舍弃今生’。对任何事物产生执着，都会被其束缚，这是缘起的法则。如果远离执着，就不会被任何事物束缚。因此，如果舍弃所有可能产生执着的对境，就能进入诸佛菩萨的事业之中。帕萨拉哈尊者说：‘对什么产生执着，就舍弃什么。’所谓‘无需禅修’，是指所有法都已转化为具备一切殊胜特性的空性，因此要了知贪执之法，其自性本空。阐述反向禅修，‘是所有痛苦的根源，在于希望和恐惧’。由于与实相颠倒的能取所取，希望和恐惧的印记，众生被迷惑，在轮回中不由自主地流转。正如瑜伽自在者大士所说：‘以有之印，迷惑所有众生。’所谓‘反向禅修’，是指不依赖其他方法，以使众生束缚于有之事物，即是使之从有中解脱的方法，也就是无谬的智慧。正如《喜金刚》中所说：‘众生不悦意的行为，无论被何事物束缚，如果具备方便，就能从中解脱。’
因此，这种反向的禅修……

【English Translation】
Yes, in accordance with this, the path is practiced through the four yogas. Therefore, by the grace of the supreme one, the omniscient wisdom is attained in an instant. As the verse says, 'By whose grace does great bliss arise in an instant?' For example, just as the lord of gods may send down a great rain, but it does not cause rotten or otherwise unsuitable seeds to sprout, so too, the blessings of the holy one do not enter into those who lack devotion, and therefore one should diligently apply oneself to that. Secondly, in the *Compendium*, the essential points are summarized and taught through 'no unnecessary prohibitions, reverse meditation, compassion, perfecting skills, increasing practice, receiving empowerment and oral instructions.' That is, 'contemplate the faults of attachment to samsara.' As long as self-grasping exists, one will transmigrate in samsara. If self-grasping exists, the perception of 'other' will arise. Therefore, attachment arises towards 'self', and hatred arises towards 'other'. Since all faults are closely related to these, as long as self-grasping has not been destroyed, one cannot dry up the ocean of suffering. Therefore, to destroy it, it is explained to 'abandon this life'. To be attached to anything is to be bound by it; this is the law of dependent origination. If one is free from attachment, one will not be bound by anything. Therefore, if one abandons all objects to which one might become attached, one will enter into the activities of the victorious ones and their children. The venerable Saraha said, 'Whatever you are attached to, abandon it.' 'No unnecessary meditation' means that all dharmas have been transformed into emptiness, which possesses all supreme qualities, and therefore one should know that the dharmas of attachment are empty by their very nature. Explaining reverse meditation, 'it is the root of all suffering, in hope and fear.' Because of the grasping of subject and object, which is the opposite of reality, the seal of hope and fear, beings are deceived and wander involuntarily in samsara. As the great lord of yoga said, 'With the seal of existence, he deceives all beings.' 'Reverse meditation' means that without relying on other methods, that which binds beings to existence is the very method that liberates them from existence, which is unerring wisdom. As it says in the *Hevajra Tantra*, 'By whatever unpleasant actions beings are bound, if one possesses the means, one will be liberated from the bonds of existence.'
Therefore, this reverse meditation...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེར་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་
བརྙན་གྱིས་སུ་ཡང་འཆིང་བར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྒྱུ་མར་འདུ་ཤེས་པས་སུ་ཡང་འཆིང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ་བསྟན་པ། ཅིར་སྣང་རང་སེམས་
རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་མེད་མ་མྱོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བྱེད་ལས་
ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་གདངས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་
ལས། དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། །ཞེས་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁམས་གསུམ་འདི་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྲོག་ཆགས་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །
11-246
ཞེས་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །མན་ངག་སྟེ་གང་ཞེ་ན། ཞིང་ཁམས་སྦྱང་ཞིང་སེམས་ཉིད་འདུལ། །ཞེས་པས། རྟོགས་མ་
རྟོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་སུ་བཞག་པས་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བཤད་པ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གྱིས་མནར་བའི། །འགྲོ་བ་
ཞེས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལའོ། །བྱམས་དང་ཞེས་པ། བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྙིང་
རྗེ་འཆུ་བ་བྱམས་པ་སྟེ་ཞེས་པས། དེའི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་ཉེ་ཞིང་གཅགས་པ་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒོམས་ལ་བྱམས་པ་སྦྱང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་
པ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་པའོ། ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཞན་དུ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་བསྒོམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། 
11-247
འཇུག་པ་ལས། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། །ཞེས་པའོ། ཆིག་ཆོག་བཤད་པ།
ཉམས་ལེན་རྩ་བ་ཆིག་ཆོག་ཡིན།

【现代汉语翻译】
您是佛陀，外道不了解您。’也这样说过。因此，不被束缚并获得解脱，是因为虽然有二元显现，但没有执着于它。例如，就像镜子中的影像不会束缚任何人一样，以及认识到幻象的影像只是幻象，因此不会束缚任何人。然后是关于净化佛土的教导：‘显现的一切都是自心的幻化。’意思是，一切法从本体的角度来说，从未存在过，是无生的法身；从显现的角度来说，从未消失过，是报身；从作用的角度来说，显现一切，因此成就化身。因为没有遮蔽且光明，所以一切稳定和运动的事物都显现为它的自性光芒。正如《妙吉祥口授》中所说：‘一切事物的根本是自心，如果证悟了它的自性。’以及成就的上师，尊贵的圣天阿阇黎所说：‘三界是宫殿，众生是坛城。’以符合实情的方式，通过口诀确定，将轮回和涅槃融为一体。什么是口诀呢？‘净化佛土，调伏自心。’因为根据是否证悟而区分轮回和涅槃，所以要如实地显现实相。之后是关于慈悲的教导，禅修的对象是：‘被痛苦因果折磨的众生。’意思是，对于那些经历痛苦因果的轮回众生。‘慈爱’意思是，渴望众生获得快乐。正如《经庄严论》中所说：‘慈爱是给予。’因此，禅修的方式是：在自己亲近和珍视的人身上禅修众生，并修习慈爱。‘禅修悲心’意思是，渴望脱离痛苦。生起悲心的因缘是：‘快乐和痛苦来自因，是菩萨的悲心。’来自因和善知识的自性，是菩萨的悲心。’如何禅修的方式是：观想如幻的众生，如果能脱离如幻的痛苦因果，那该多好啊！另外，也有说法是禅修三种悲心。就像《入行论》中所说：‘向那些对众生怀有悲心的人致敬。’就像水中摇曳的月亮，看到众生在摇曳的轮回之水中，以摇曳和自性空性。’关于单独修持的教导：‘修行的根本是单独修持。’
You are Buddha, the heretics do not understand you.' It is also said like that. Therefore, not being bound and being liberated is because although there is dualistic appearance, there is no clinging to it. For example, just as the image in the mirror does not bind anyone, and recognizing that the image of illusion is just an illusion, therefore it does not bind anyone. Then there is the teaching about purifying the Buddha-field: 'Whatever appears is the manifestation of one's own mind.' It means that all dharmas, from the perspective of essence, have never existed, it is the unborn Dharmakaya; from the perspective of appearance, it has never disappeared, it is the Sambhogakaya; from the perspective of function, it manifests everything, therefore it accomplishes the Nirmanakaya. Because there is no obscuration and it is luminous, all stable and moving things appear as its own radiance. As it is said in 'Manjushri's Oral Instructions': 'The root of all things is one's own mind, if one realizes its own nature.' And the accomplished master, the venerable Aryadeva said: 'The three realms are palaces, sentient beings are mandalas.' In a way that is in accordance with the facts, determined through oral instructions, merging samsara and nirvana into one. What is the oral instruction? 'Purify the Buddha-field, tame one's own mind.' Because samsara and nirvana are distinguished according to whether one is enlightened or not, therefore one must manifest reality as it is. After that is the teaching about compassion, the object of meditation is: 'Sentient beings tormented by the cause and effect of suffering.' It means, for those samsaric beings who experience the cause and effect of suffering. 'Loving-kindness' means, desiring sentient beings to be happy. As it is said in the 'Ornament of the Sutras': 'Loving-kindness is giving.' Therefore, the way to meditate is: to meditate on sentient beings in those who are close and cherished, and to practice loving-kindness. 'Meditating on compassion' means, desiring to be free from suffering. The conditions for the arising of compassion are: 'Happiness and suffering come from cause, it is the compassion of the Bodhisattva.' From the nature of cause and spiritual friends, it is the compassion of the Bodhisattva.' The way to meditate is: to contemplate illusory sentient beings, how wonderful it would be if they could be free from the illusory cause and effect of suffering! In addition, there is also a saying that one should meditate on the three types of compassion. Just as it is said in 'Entering the Middle Way': 'I pay homage to those who have compassion for beings.' Like the moon swaying in the water, seeing beings in the swaying waters of samsara, empty by swaying and nature.' About the teaching of solitary practice: 'The root of practice is solitary practice.'

【English Translation】
You are Buddha, the heretics do not understand you.' It is also said like that. Therefore, not being bound and being liberated is because although there is dualistic appearance, there is no clinging to it. For example, just as the image in the mirror does not bind anyone, and recognizing that the image of illusion is just an illusion, therefore it does not bind anyone. Then there is the teaching about purifying the Buddha-field: 'Whatever appears is the manifestation of one's own mind.' It means that all dharmas, from the perspective of essence, have never existed, it is the unborn Dharmakaya; from the perspective of appearance, it has never disappeared, it is the Sambhogakaya; from the perspective of function, it manifests everything, therefore it accomplishes the Nirmanakaya. Because there is no obscuration and it is luminous, all stable and moving things appear as its own radiance. As it is said in 'Manjushri's Oral Instructions': 'The root of all things is one's own mind, if one realizes its own nature.' And the accomplished master, the venerable Aryadeva said: 'The three realms are palaces, sentient beings are mandalas.' In a way that is in accordance with the facts, determined through oral instructions, merging samsara and nirvana into one. What is the oral instruction? 'Purify the Buddha-field, tame one's own mind.' Because samsara and nirvana are distinguished according to whether one is enlightened or not, therefore one must manifest reality as it is. After that is the teaching about compassion, the object of meditation is: 'Sentient beings tormented by the cause and effect of suffering.' It means, for those samsaric beings who experience the cause and effect of suffering. 'Loving-kindness' means, desiring sentient beings to be happy. As it is said in the 'Ornament of the Sutras': 'Loving-kindness is giving.' Therefore, the way to meditate is: to meditate on sentient beings in those who are close and cherished, and to practice loving-kindness. 'Meditating on compassion' means, desiring to be free from suffering. The conditions for the arising of compassion are: 'Happiness and suffering come from cause, it is the compassion of the Bodhisattva.' From the nature of cause and spiritual friends, it is the compassion of the Bodhisattva.' The way to meditate is: to contemplate illusory sentient beings, how wonderful it would be if they could be free from the illusory cause and effect of suffering! In addition, there is also a saying that one should meditate on the three types of compassion. Just as it is said in 'Entering the Middle Way': 'I pay homage to those who have compassion for beings.' Like the moon swaying in the water, seeing beings in the swaying waters of samsara, empty by swaying and nature.' About the teaching of solitary practice: 'The root of practice is solitary practice.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་
སྐྱེ་བའི་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྩ་བ་གཅིག་དང་ཡན་ལག་བཞི། །དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཁྲིད་དུ་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་
རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམ་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི། རྒྱལ་
བའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་
ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །རྩལ་རྫོགས་བཤད་པ། ཆོས་ཀུན་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྤྱོད་ལམ་རྩལ་རྫོགས་རྒྱན་དུ་བསྐྱང་། །ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འབར་བ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན། 
11-248
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་སྣང་བར་མི་ནུས་པ་དང་གང་དུའང་འཆར་བའི་ཕྱིར། མུན་པ་ཟད་པ་དང་སྣང་བ་ཤར་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་
གྲུབ་པ། བདེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་རྩལ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར། དུས་
གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རྩལ་སྦྱང་བ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ལས་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །
ཞེས་སོ། །ལས་འབྲེལ་བཞག་པ་བཤད་པ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སེམས་ཅན་ལ། །འབྲེལ་བ་སྣ་རེས་ཡལ་མི་དོར། །ཞེས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤངས་ཏེ། གཞན་
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་བྱ་ཡི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁྲུངས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བར་མི་འོས་པས་སོ། །
11-249
དེ་ཡང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་རབས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་མཛད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ལུང་ལས་བཤད་པ་

【现代汉语翻译】
因此，瑜伽士们所修持的根本是：空性与慈悲无二无别。以两种方式修持，指的是：通过生起功德和后得圆满的缘起而修持。如何修持呢？通过‘根本为一，支分有四，三昧耶为三，作为引导’来修持。对此，《金刚帐续》中说：‘空性与慈悲无有差别，心于何处精进修持，彼处佛陀、正法与僧伽亦示现。’与此相反的，与诸佛的经论及其注释相违背，因此瑜伽士们应当舍弃。正如伟大的婆罗门所说：‘若离慈悲而入空性，则不能获得殊胜之道。’
阐述圆满的功用：‘诸法究竟大手印，行持圆满功用为庄严。’如同森林中蔓延的火焰，无拘无束地摇曳燃烧，毫不费力地运行，且无法被相异之物所阻挡一般，智慧之火无法被烦恼所控制，也无法显现不净之相，且能于任何处显现。黑暗消逝与光明升起同时成立，从真俗二谛智慧之眼合一的功用中产生，所要证悟的远离一切边见，而证悟它的方法，也无有任何偏颇，平等地融入过去、现在、未来三时的一切法中，这就是功用的修习。如此了知之后，便能无碍地进入不可思议的等持之门，以智慧之光芒的瞬间，证悟并通达一切法。如是说，《称名经》中云：‘以大智慧于一瞬间，通达并持有一切法。’
阐述业缘的安立：‘见闻忆触诸有情，因缘丝毫不舍弃。’瑜伽士们应舍弃追求自身利益的想法，发起利益和安乐其他众生的行为，从而圆满菩萨的伟大行持。与此相反的，不是圆满成佛的菩萨们所应为之事。而且，圣者们的过去事迹、现在的行为以及未来将要发生的事情，都在经文中有所阐述。

【English Translation】
Therefore, the root that yogis practice is the inseparability of emptiness and compassion. Practicing in two ways means: practicing through the interdependent arising of generating merit and subsequent attainment of perfection. How to practice? Through 'The root is one, the branches are four, the samaya is three, as guidance.' Regarding this, it is said in the Vajra Tent Tantra: 'Emptiness and compassion are not different, wherever the mind diligently meditates, there the Buddha, Dharma, and Sangha also appear.' Contrary to this, it contradicts the scriptures and commentaries of all the Buddhas, therefore yogis should abandon it. Just as the great Brahmin said: 'If one enters emptiness without compassion, one cannot attain the supreme path.'
Elaborating on the perfection of function: 'All dharmas ultimately are the Mahamudra, conducting perfect function as adornment.' Just as a flame spreading in a forest, swaying and burning unrestrictedly, effortlessly operating, and unable to be blocked by dissimilar things, the fire of wisdom cannot be controlled by afflictions, nor can it manifest impure appearances, and it can appear anywhere. The disappearance of darkness and the rising of light are established simultaneously, arising from the function of the union of the two truths' wisdom eyes, what is to be realized is free from all biases, and the method of realizing it is also without any partiality, equally integrated into all dharmas of the past, present, and future, this is the practice of function. After knowing this, one can enter the door of inconceivable samadhi without obstruction, and in an instant of the light of wisdom, realize and comprehend all dharmas. Thus it is said, in the 'Nomenclature Sutra': 'With great wisdom in an instant, comprehending and holding all dharmas.'
Elaborating on the establishment of karmic connections: 'Seeing, hearing, remembering, touching all sentient beings, the karmic connections are not abandoned in the slightest.' Yogis should abandon the idea of pursuing their own interests, and initiate actions that benefit and bring happiness to other sentient beings, thereby perfecting the great conduct of a Bodhisattva. Contrary to this, it is not what Bodhisattvas who have attained perfect Buddhahood should do. Moreover, the past deeds, present actions, and future events of the holy ones are all described in the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྤེལ་
སྦྱང་བཤད་པར་བྱ་བ། ལས་གང་བསགས་མི་བསླུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་པ། དཔེར་ན། མེ་ཆུང་ངུས་བུད་ཤིང་གི་ཚོགས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། མ་རིག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་
བའི་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། དེ་ལྟར། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་
པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བསགས་སྦྱང་གཉིས་ཀྱི་སྤེལ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་
སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ཡང་ཐབས་དང་བཅས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ནི། ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྦྱང་དགོས། དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་
པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུས་དགེ་བ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ཤིང་། བསྔོ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། 
11-250
བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པས། ཉོན་མོངས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དུག་གི་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ཐབས་
ལ་འབད་པས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐམས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དབང་བཤད་པ། ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་ཞེས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་
པ་ལས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པས་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གསུམ་ལ། དེ་བཞིར་མ་གྲགས་པས་ཁྱད་ཆོས་སོ། །གཏོར་བ་དང་བླུགས་པར་བྱེད་
པས་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་མ་དག་པའི་དྲི་མ་བཞི་འཁྲུད་པ་དང་། སྐུ་བཞིའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་ཞེས་པ། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་
དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བཞིར་དབྱེ་བས་སོ། །བཞིར་ངེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །བསྐུར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་
དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་གདམས་ངག་བཤད་པ། གདམས་ངག་ཅེས་པ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། 
11-251
མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་
ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་དོན་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། སྡོམས་ལ། རྟ

【现代汉语翻译】
应如实接受，并加以阐释说明。所谓‘所作业不欺，如影随形’，譬如，小小的火苗能焚烧成堆的木柴，同样，从微小的无明开始，最终导致轮回的无尽境地；而从微小的善根开始，则能将我们引向涅槃的彼岸。正如经中所说：‘众生诸业，纵经百劫，亦不散失；因缘会遇时，果报还自受。’因此，积聚与净化的阐释应如是进行：善根要从小处开始积累，因为即使是微小的事物，如果方法得当，也能变得无比巨大。对于罪恶和不善，则要从细微之处开始净化。正如微小的毒药能杀死一个强壮的人，微小的不善也能摧毁巨大的善根。那么，具体方法是什么呢？首先，通过积累善根，并通过回向来实现。其次，通过精通上师的口诀，努力断除知障和烦恼障，从而使烦恼自然而然地被消除。就像努力砍断毒树的根，枝叶自然会枯萎一样。关于灌顶的阐释：这是大乘密法的特点。‘灌输四种灌顶’，将果转化为道，这是其他乘所不具备的特点。即使在大乘密法中，除了无上瑜伽部之外的其他三部，也没有这四种灌顶的说法。通过倾注和给予，即是灌顶。也就是说，通过倾注和给予，可以洗涤四种不净的垢染，并赋予四身的能量。所谓‘四种’，即瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和胜义智慧灌顶。为什么一定是四种呢？这是由‘坏灭、转变、流失，以及不变的至高’的含义所决定的。灌顶是由金刚上师授予金刚弟子的。方法是通过世俗和胜义两种方式。接下来是关于诀窍的阐释。所谓诀窍，即生起次第和圆满次第。其中又分为有相和无相两种。所谓修习，即修习双运的两个次第。正如经中所说：‘于二次第等持中，金刚持宣说妙法。’第三，展示功德圆满的深广含义，总结如下：’
As it is, it should be accepted and explained. It is said that 'Whatever actions are accumulated will not deceive, they will follow like a shadow.' For example, just as a small fire can burn a pile of firewood, similarly, starting from a small ignorance, it eventually leads to the ultimate state of samsara; and starting from a small root of virtue, it propels us towards the shore of nirvana. As it is said in the sutra: 'The actions of all sentient beings, even after hundreds of kalpas, will not be lost; when the conditions meet, the consequences will be experienced.' Therefore, the explanation of accumulation and purification should be done as follows: Virtuous roots should be accumulated from small beginnings, because even small things, if done with the right method, can become immeasurably large. As for sins and non-virtues, they must be purified from the smallest details. Just as a small poison can kill a strong person, a small non-virtue can destroy a great virtue. So, what is the specific method? First, by accumulating virtuous roots and dedicating them. Second, by mastering the oral instructions of the lama and striving to eliminate the cognitive and emotional obscurations, thereby naturally eliminating afflictions. Just as striving to cut the root of a poisonous tree will cause the branches and leaves to wither naturally. Explanation of empowerment: This is a characteristic of the Great Vehicle Tantra. 'Bestowing the four empowerments,' transforming the result into the path, is a characteristic not found in other vehicles. Even within the Great Vehicle Tantra, the other three tantras besides the Anuttarayoga Tantra do not have these four empowerments. Empowerment is done through pouring and giving. That is, through pouring and giving, the four impure stains can be washed away, and the power of the four bodies can be bestowed. The 'four' are divided into vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and prajna-wisdom empowerment. Why must there be four? This is determined by the meaning of 'destruction, transformation, leakage, and the unchanging supreme.' Empowerment is bestowed by the Vajra Master to the Vajra disciple. The method is through the two aspects of conventional and ultimate. Next is the explanation of the key instructions. The key instructions are the generation stage and the completion stage. These are further divided into two types: with signs and without signs. Practice means practicing the union of the two stages. As it is said in the sutra: 'In the samadhi of the two stages, the Vajra Holder expounds the Dharma.' Third, the profound and extensive meaning of the perfection of qualities is shown, summarized as follows:'

【English Translation】
As it is, it should be accepted and explained. It is said that 'Whatever actions are accumulated will not deceive, they will follow like a shadow.' For example, just as a small fire can burn a pile of firewood, similarly, starting from a small ignorance, it eventually leads to the ultimate state of samsara; and starting from a small root of virtue, it propels us towards the shore of nirvana. As it is said in the sutra: 'The actions of all sentient beings, even after hundreds of kalpas, will not be lost; when the conditions meet, the consequences will be experienced.' Therefore, the explanation of accumulation and purification should be done as follows: Virtuous roots should be accumulated from small beginnings, because even small things, if done with the right method, can become immeasurably large. As for sins and non-virtues, they must be purified from the smallest details. Just as a small poison can kill a strong person, a small non-virtue can destroy a great virtue. So, what is the specific method? First, by accumulating virtuous roots and dedicating them. Second, by mastering the oral instructions of the lama and striving to eliminate the cognitive and emotional obscurations, thereby naturally eliminating afflictions. Just as striving to cut the root of a poisonous tree will cause the branches and leaves to wither naturally. Explanation of empowerment: This is a characteristic of the Great Vehicle Tantra. 'Bestowing the four empowerments,' transforming the result into the path, is a characteristic not found in other vehicles. Even within the Great Vehicle Tantra, the other three tantras besides the Anuttarayoga Tantra do not have these four empowerments. Empowerment is done through pouring and giving. That is, through pouring and giving, the four impure stains can be washed away, and the power of the four bodies can be bestowed. The 'four' are divided into vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and prajna-wisdom empowerment. Why must there be four? This is determined by the meaning of 'destruction, transformation, leakage, and the unchanging supreme.' Empowerment is bestowed by the Vajra Master to the Vajra disciple. The method is through the two aspects of conventional and ultimate. Next is the explanation of the key instructions. The key instructions are the generation stage and the completion stage. These are further divided into two types: with signs and without signs. Practice means practicing the union of the two stages. As it is said in the sutra: 'In the samadhi of the two stages, the Vajra Holder expounds the Dharma.' Third, the profound and extensive meaning of the perfection of qualities is shown, summarized as follows:'

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཤད་པ། འགྲོ་བ་ཐར་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །ཅེས་པས་
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་
རྣམ་པར་གསུམ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། རྣམ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་འགྲིག་གི་གནད་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་བཤད་
པ། བདག་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་སྨོན་ལམ་གདབ། ཅེས་པ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་བརྒྱད་དུ་འདུས། དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་
པོ་འདིར་འདུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་ཀུན་གྱི་དམ་ཆོས་འཛིན། །ཀུན་གྱི་དྲུང་འགྲོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འཇུག །ཞིང་ཀུན་ཡོངས་སྤྱོད་ཐེག་ཆེན་ལམ་འཇུག་དང་། །
11-252
སྤྱོད་ཀུན་དོན་ཡོད་ཐེག་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་སྨོན། །ཞེས་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་། བྱང་ས་ལས་གསུངས་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྡོམས་སུ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་
ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདུ་བས་བློ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་རིགས་སོ། ། གསུམ་པ་མཐའ་མར་དགེ་བའི་དོན་རྗེས་བསྟན་པ་
ནི། རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཔལ་མཻ་ཏྲི་པའི་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར། ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྤྱོད་ཅིང་། སྔོན་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཐུན་བཞིར་
བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དགེ་སྡིག་གང་བྱུང་ལམ་དུ་འགྲོ། །ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་དགེ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལ་རྫོགས། །གནས་སྐབས་དལ་འབྱོར་དོན་དང་ལྡན། །
མཐར། རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རང་རང་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྡོག་པ་མི་འདྲ་བ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་གོ་སླའོ། གསུམ་པ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་
བསྡུས་པར་བཤད་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་གྱུར་ཏོ། །
11-253
ཞེས་བཤད་པ། ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་གདམས་པ་འདིར། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །རྒྱུ་སྡེ་བཞི་དང་སྡོམ་གསུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་འདུས། །རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །
དུས་ག

【现代汉语翻译】
以缘起祈愿文总结。 解释缘起：为了引导众生获得解脱，安排内外秘密的缘起。这意味着，为了让所有众生进入无上的解脱大城，内外秘密的缘起就像阶梯一样被完美地安排好了。因此，非常珍视这三种缘起的完美安排。瑜伽士们应该努力，因为缘起正确与否的关键就在于此。解释祈愿文：愿我成为众生的荣耀守护者，断绝轮回的延续，立下祈愿。这指的是十万个大祈愿文，它们可以归纳为八个。这十个大祈愿文都包含在这里。它们是什么呢？供养诸佛，守护一切的圣法，行于一切之前，成就广大的行为，成熟一切众生，进入一切世界，圆满受用一切刹土，进入大乘道，愿一切行为都有意义，成就大乘。如《十地经》和《菩萨地论》所说，与一切善知识的总结相一致。总而言之，守护一切胜者的圣法。因此，有智慧的人们应该努力修行。第三，最后展示善行的意义：之后的行为，如迎请本尊的仪式，以及如弥勒巴尊者的《破除邪见论》中所说的那样，通过修行来实践。之前所说的，应该修持四座瑜伽。如果这样修持四座瑜伽，无论善恶都会转化为道用，不确定的都会转化为善，两种资粮自然而然地圆满，暂时获得闲暇和圆满的人生，最终，此生获得圆满正觉的佛果。如果详细展开，每个人都会有不同的功德，暂时和究竟的利益都会显现。这很容易理解。第三，总结此道的意义：这部论典是从如海洋般的经藏中产生的，从最初的瑜伽士开始，直到那些积累了广大功德的人们，都应该修持它。正如所说：这条完整无误的道路，包含了六度、三藏、四部密续和三律仪，汇集了一切佛陀的教言，是历代上师的足迹，
时代

【English Translation】
Summarized by the Prayer of Dependent Arising. Explanation of Dependent Arising: To guide beings to liberation, arrange the external, internal, and secret dependent arisings. This means that for all beings to enter the supreme great city of liberation, the external, internal, and secret dependent arisings are perfectly arranged like a ladder. Therefore, the perfect arrangement of these three dependent arisings is highly cherished. Yogis should strive, as the key to whether dependent arising is correct or not lies solely in this. Explanation of the Prayer: May I be the glorious protector of beings, sever the continuation of samsara, and establish the prayer. This refers to the ten great prayers, which are condensed into eight. These ten great prayers are all included here. What are they? Offering to all Buddhas, upholding the sacred Dharma of all, going before all, accomplishing vast conduct, maturing all sentient beings, entering all realms, fully utilizing all pure lands, entering the Mahayana path, may all actions be meaningful, accomplishing the Mahayana. As stated in the *Ten Bhumi Sutra* and the *Bodhisattva-bhumi*, it is in accordance with the summary made by all virtuous spiritual friends. In summary: Holding the sacred Dharma of all the victorious ones. Therefore, those with intelligence should strive to practice diligently. Third, finally showing the meaning of virtue: Subsequent practices, such as the ritual of invoking the chosen deity, and as it appears in Lord Maitripa's *Dispelling Wrong Views*, should be practiced through cultivation. As mentioned earlier, it should be practiced in four sessions. If one practices in four sessions in this way, whatever arises, whether virtuous or non-virtuous, will be transformed into the path, the indeterminate will be transformed into virtue, the two accumulations will be naturally perfected, and one will temporarily obtain leisure and endowment, and ultimately, one will attain complete enlightenment in this life. If elaborated in detail, each will have different qualities, and both temporary and ultimate benefits will arise. This is easy to understand. Third, summarizing the meaning of this path: This treatise, which arises from the ocean-like Tripitaka, should be practiced by individuals ranging from the initial yogi to those who have accumulated vast collections of qualities. As it is said: This complete and unerring path contains the Six Perfections, the Three Pitakas, the Four Classes of Tantra, and the Three Vows, gathering all the teachings of the Buddhas, and is the footsteps of the previous masters.
Time

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཡིན། །ལམ་གོལ་འཆུག་མེད་པ་ཨ་ལ་ལ། །ཆོས་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་སོ།། །།
༄། །མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་མཇུག་གི་ཡན་ལག།
གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་མཇུག་གི་ཡན་ལག་ནི། བདག་འདྲ་བློ་
དམན་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །རྗེ་ལ་གསོལ་གདབས་གསུང་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ། །ཐུགས་དགོངས་མ་ལོན་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །ཆོས་བདག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བཀོད་དགེ་བས་མཐུན་རྐྱེན་བླ་
མ་ཡི། །བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཐུགས་དགོངས་ཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཞན་ཡང་བདག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་གོ་སླ་བས་མི་སྤྲོའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་
གཙང་པ་རྒྱ་རས་པའི་ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་གསུང་སྒྲོས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འབྲས་མོ་བ་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་མཛད་པའི་གཞུང་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །། འདིར་སྨྲས་པ།
ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཏིང་མཐའ་དཔོག་པར་མི་ནུས་པའི། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་རྙེད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་དོན་མ་ལུས་སྐོང་བྱེད་འདི་ལས་གཞན་མ་བྱུང་། །
11-254
ཐར་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་བའི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འདི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས་པའི་མཁས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཁར་གནས་ནས། །འགྲོ་བའི་བློ་ཡི་མུན་པ་སྟུག་པོ་གང་རྣམས་བསལ་བྱས་ཏེ། །ཡོན་
ཏན་མཆོག་གི་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཉི་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་འབར་བ། །ཐུབ་བསྟན་ཡངས་པའི་ཁྱོན་དུ་དེང་ཤར་འཛམ་གླིང་གི །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་
པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་སྡེ་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་འཇིགས་མེད་བླ་མས་སྐྱོངས། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བགྱིད། །གཞན་ཡང་ཚུལ་
འདིར་སྤྱོད་རྣམས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་བར་གེགས་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། དགེ་སློང་ནོར་བུ་རབ་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཀློག་པ་དང་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལ་
གོམས་འདྲིས་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། བོད་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་དཔལ་སྤྲིན་ཐོག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་
གི་ཚལ་གྱི་ཅོག་སྒར་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དུས་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
乃是三世诸佛之道，此道无有迷途歧路啊！与一切正法相符，真是稀有难得！
究竟之行——结行
第三部分，究竟之行——结行：我等资质愚钝，喜好繁琐之辈，对上师略作祈请和开示。若有未达上师心意，或有违背谬误之处，祈请诸位法主上师宽恕。以此著述之善，愿上师顺缘具足，教法兴盛，心愿圆满。此外，愿我三世之善，令如虚空般的众生，今生即证得佛果。此言简意赅，故不赘述。伟大的自生尊者藏巴嘉热巴的意修——七法开示，由成就自在的果木巴·桑结崩（意为佛陀十万）所著之论疏圆满。
在此略作总结：
对于深广难测的佛陀教言之海，从中获得的殊胜开示，犹如如意宝般珍贵，能圆满众生一切愿望，再无其他能与之相比。
这颗如水晶般，是解脱道之精华的宝珠，安住在通晓正法与非法之智者的心中，驱散众生心中浓厚的无明黑暗，开启最胜功德的莲花，从而获得彻底的胜利。
证得无上菩提的太阳，以慈悲之光芒照耀，如今在广阔的佛法领域中升起，于赡洲（地球）之上，绽放无量吉祥功德的莲花，由无畏上师守护，焚烧一切邪见之丛林。
我愿生生世世，成为诸佛之神圣教法的护持者，将众生从轮回苦海中救度。此外，愿依此修行之人，迅速获得果位，恒常利益他人，毫无阻碍！
此乃应比丘诺布饶培之请，由略通读诵和修习之释迦之子弥庞·贝玛噶布（意为莲花白）·南巴嘉瓦（意为尊胜）之僧团，于藏地东方境域，靠近祥云法宫的树林中的卓嘎雪之无量宫中，在殊胜神变月所著，圆满吉祥！

【English Translation】
It is the path of the Buddhas of the three times. There is no straying or deviation on this path! It is in accordance with all Dharmas, how wonderful!
The Concluding Activity: The Final Limb
Third, the concluding activity, the final limb: I, a person of meager intellect and fond of elaboration, have slightly elaborated on the requests and teachings to the Lord. May all the Dharma-lords and superiors forgive any discrepancies or errors that may be contrary to the intentions of the mind. By the merit of this composition, may the conducive conditions of the Lama be fulfilled, may the teachings flourish greatly, and may the intentions of the mind be accomplished. Furthermore, may all beings equal to space attain Buddhahood in this life through my merits of the three times. Since this is easy to understand, I will not elaborate further. The Great Self-Arisen One, Tsangpa Gyarepa's mind practice—the Seven Teachings—the commentary by the accomplished master Drakmopa Sangye Bum (meaning Buddha Hundred Thousand), is complete.
Here, a summary is stated:
For the vast and profound ocean of the Buddha's teachings, whose depths cannot be fathomed, the excellent teachings obtained from it are like priceless wish-fulfilling jewels, fulfilling all the desires of beings, and nothing else can compare to it.
This crystal-like jewel, which is the essence of the path to liberation, dwells in the minds of the wise who know Dharma and non-Dharma, dispelling the thick darkness of ignorance in the minds of beings, opening the lotus of supreme qualities, and thus achieving complete victory.
The sun that has attained supreme enlightenment, blazing with the light of compassion, now rises in the vast expanse of the Buddha's teachings, causing the lotus of myriad auspicious virtues to bloom on Jambudvipa (Earth), protected by the fearless Lama, burning all the thickets of wrong views.
May I, in all my lives, be a holder of the sacred Dharma of the Buddhas, delivering beings from the ocean of existence. Furthermore, may those who practice in this way swiftly attain the state, constantly benefit others, and be without obstacles!
This was written at the request of the monk Norbu Rabphel, by the community of Shakya's son Mipham Pema Karpo (meaning Lotus White) Nampar Gyalwa (meaning Victorious), who is somewhat familiar with reading and practicing, in the great crystal palace of Trogkar Shel, near the grove of trees close to the Auspicious Cloud Dharma Palace in the eastern region of Tibet, during the auspicious time of miracles. Complete and auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

